marzo 4, 2024

“En los campus universitarios, estos estudiantes piensan que son todos individuos, que salen y son salvajes”, dijo. “Pero están en un parque. Les digo: “Saben que estarán protegidos por la policía y los abogados del campus. Tiene todo este dispositivo configurado para usted. Crees que eres un individuo, pero mira a tus cuatro amigos: todos se ven exactamente como tú y se parecen a ti. Existimos en estas estructuras muy estrictas que nos gusta fingir que no existen. (Debe mencionarse que el Dr. McDaniel describe su política como «anarquista filosófica».) Su curso ofrece la oportunidad de cambiar temporalmente estas estructuras inconscientes por una contracultural deliberada.

Nadie entiende la disciplina mejor que el benedictinos, miembros de la orden monástica que siguen la regla escrita por San Benito en el siglo VI. Los estudiantes universitarios de Belmont Abbey College en las afueras de Charlotte, Carolina del Norte, comparten sus patios, aceras e incluso clubes de ajedrez con monjes benedictinos que viven en una abadía en medio del campus. “Durante los últimos 1.500 años, los benedictinos han tenido que lidiar con la tecnología”, me dijo Placid Solari, el abad allí. «Para nosotros, la pregunta es, ¿cómo usas la herramienta para que respalde y mejore tu propósito o misión y no la tuya?»

La distracción mental era una lucha incluso para los antiguos ascetas que no tenían Snapchat. Cuando la mente divaga y un monje quiere «atarla firmemente con el propósito más firme del corazón, como con cadenas, mientras intentamos hacerlo, escapa de las profundidades del corazón más rápido que una serpiente», John Cassian, un monje del siglo IV, escribió. Muchos monasterios no rechazan totalmente las últimas tecnologías, pero son conscientes de cómo las utilizan. El padre Placid me dijo que para los novicios en su monasterio, «parte del entrenamiento es la disciplina para aprender a controlar el uso de la tecnología». Después de este período inicial de teléfono y televisión limitados «para alejarlos de la dependencia excesiva de la tecnología y su estimulación», obtienen más acceso y, en su mayoría, toman sus propias decisiones.

Evan Lutz se graduó en mayo de Belmont Abbey con una especialización en teología. Señaló el trasfondo católico particular de los monjes residentes de Belmont; si experimentas con prácticas monásticas sin estudiar toda la cosmovisión, puede convertirse en una especie de turismo consciente superficial. Los monjes de la Abadía de Belmont hacen más que modelar la contemplación y la concentración. Su presencia obliga incluso a los no cristianos en el campus a pensar seriamente sobre la vocación y el sentido de la vida. “O lo que hacen los monjes es valioso y se basa en algo verdadero, o es completamente ridículo”, dijo Lutz. «En ambos sentidos, hay algo sorprendente al respecto, y hace que la gente se pregunte».

Pensar en cuestiones fundamentales y cultivar la resistencia cognitiva no deberían ser artículos de lujo. David Peña-Guzmán, quien enseña filosofía en la Universidad Estatal de San Francisco, se enteró del curso Desesperación Existencial del Dr. McDaniel y decidió que quería crear uno similar. Lo llamó la experiencia de lectura. Un pequeño grupo de estudiantes de humanidades se reunió una vez cada dos semanas durante cinco horas y media en una sala de seminarios equipada con sofás y una gran mesa redonda. Leen autores que van desde Jean-Paul Sartre hasta Frantz Fanon. «Al comienzo de cada lección, les pedía a los estudiantes que apagaran sus teléfonos y los pusieran en la ‘canasta de la desesperación’, que era una bolsa de plástico», me dijo. “Tuve una larga conversación con ellos sobre la accesibilidad. El objetivo no es eliminar el teléfono por sí mismo, sino eliminar nuestras principales fuentes de distracción. Los estudiantes podían quedarse con el teléfono si lo necesitaban. Pero todos han optado por desprenderse de sus teléfonos.